Shariati, Rumi dan Saya

Posted on Oktober 8, 2010

0


Oleh: Faisal Tehrani

Saya tidak dapat membayangkan kehidupan saya sebagai seorang pengarang hari ini jika saya tidak meminjam sebuah buku terjemahan berjudul Cerita-Cerita Rakyat Parsi (terbitan Dewan Bahasa dan Pustaka, 1975) dari Pusat Sumber Sekolah Rendah Jalan Datuk Palembang. Saya berusia 10 tahun ketika itu.

Adalah di luar duga, saya sedang mempelajari aspek-aspek asas pembangunan naratif dan berjinak-jinak dengan konsep sufisme, falsafah kehidupan dan kematian, seraya menyelam warisan Parsi. Saya mengenal Shahnameh kemudiannya dan merasa-rasa manipulasi teknik penceritaan menerusi buku yang menghimpunkan dongeng dan hikayat luarbiasa.

Dalam usia 10 tahun saya mempelajari tunjang asas sebuah cerita atau naratif iaitu sebab dan akibat. Yang lebih penting saya pelajari ialah naratif haruslah memuatkan elemen didaktik yang padu kerana pengajaran dan teladan mengatasi aspek-aspek kekaguman cerita. Benarlah kata Imam Jawad; “Berharap kepada manusia tidak membawa apa-apa erti.”

Dua puluh tahun lalu, ketika saya mulai mengarang, karya terjemahan Cerita-Cerita Rakyat Parsi ini memberikan saya asas dan pedoman yang sebenar-benar bermakna. Saya diasuh tentang naratif dan inti yang harus ada pada cerita, iaitu nasihat agama.

Di Kolej Islam Kelang, saya mengenali Dr. Ali Shariati. Saya mendapat pelajaran yang penting tentang sang penindas dan orang yang tertindas. Saya juga diajar tentang keperluan menjadi seorang rausyanfikir.

Di luar sedar saya kemudiannya, pegangan ini terjelma dalam karya saya 1515, Tuhan Manusia, Saasatul Ibaad, dan Perempuan Nan Bercinta (dalam proses penerbitan).

Semuanya bermula dengan sebuah buku terjemahan. Jika Cerita-Cerita Rakyat Parsi member saya lantai untuk bercerita, sebuah buku kecil yang menempelkan pelbagai esei terjemahan tentang, dan daripada Ali Shariati sendiri, telah memberikan saya tiang seri selaku “akidah” untuk berkarya.

Buku terjemahan dengan judul Warisan Shariati menyentak diri remaja saya yang ketika itu baru berusia 16 tahun. Saya ingin berkongsi dengan tuan-tuan, bahagian yang mengujakan saya tersebut; “Shariati mendukung Islam sebagai ideologi yang revolusioner, terlepas dari kongkongan ajaran dogmatik yang jumud, kerana ajaran yang demikianlah, Islam telah membuktikan dinamismenya dan pernah berjaya membawa umatnya dari kongkongan belenggu kemunduran, penindasan, kezaliman dan kepura-puraan agama kepada masyarakat baru yang berasaskan keadilan, persamaan dan persaudaraan.”

“Pemikiran beliau, yang disampaikannya melalui ucapan dan karyanya, telah memberi satu dimensi baru kepada rakyat Iran, khususnya golongan muda, untuk menghadapi masalah mereka. Pemikiran inilah yang telah menjadi asas penting kepada kesedaran sosial dan politik masyarakat Iran sehingga mencetuskan Revolusi Islam yang berjaya dalam tahun 1979. Ali Shariati telah meneruskan semangat pemikiran tokoh-tokoh Islam abad ini – Afghani, Abduh, Iqbal.”

“Pemikirannya membawa nafas baru kepada agama Islam. Bagi kita di Malaysia, Shariati merupakan anugerah Tuhan yang mesti dimanfaatkan. Walaupun karyanya disulami dengan pengaruh masyarakat Iran dan mazhab Syiah, tetapi masih banyak persamaan persoalan pokok yang terdapat dalam kebanyakan masyarakat Islam yang sedang membangun dan mengalami proses pemodenan.” (Lihat Ahmad Shabery Cheek (penyunting), Mengapa Shariati dalam Warisan Shariati, Ikraq, 1987, Kuala Lumpur).

Ya, catatan di atas adalah nukilan Datuk Ahmad Shabery Cheek. Pengalaman berguru dengan beliau (sekarang Menteri Belia dan Sukan) di Universiti Malaya, lima tahun kemudian, lalu mendengar sendiri kekaguman beliau kepada Shariati dalam kuliahnya menegaskan kepercayaan saya.

Shariati membuka laluan buat saya menempuh lebuhraya ilmu yang sampai sekrang tiada henti. Menurut Shariati, menjadi seorang cendekiawan sahaja belum memadai jika tidak menjadi ulul albab. Dan seorang ulul albab harus menjadi community builder. Umat dan masyarakat memerlukan pembangunan yang berkomunikasi langsung, terjun dalam kencah komunikasi besar yang memerlukan keterlibatannya.

Menekuni Warisan Shariati membolehkan saya merenung diri. Ketika itu, saya telah pun memulakan perjalanan sebagai pengarang kreatif. Saya kini faham bahawa saya tidak boleh menjadi “pendakwah biasa” atau “doktor biasa”.

Begini, analoginya begini – saya amat senang dengan doktor peribadi, namanya Dr. Shah. Kalau saya jatuh demam, batuk, sakit kepala, atau selesema, maka antiniotik yang saya dapatkan dari klinik beliau selalu segera menyembuhkan. Saya amat berterima kasih. Sakit-sakit biasa begini memang memerlukan rawatan penyembuhan yang biasa-biasa tentunya.

Akan tetapi, terdapat sakit yang lebih kronik, mungkin wabak bahaya; dan doktor biasa seperti Dr. Shah tidak dapat atau tidak mungkin berperanan. Ini kerana kerja menyediakan penawar dan ubat bukan lagi miliknya. Perlu ada seorang atau sekumpulan “doktor luar biasa” yang berani menempuh jalan kontroversi. Jalan yang akan disalah anggap.

Doktor pakar atau setepatnya saintis ini, jumlahnya tidak ramai. Nasihatnya bukan biasa-biasa. Kadang-kala mencengangkan. Acapkali penjelasannya kurang difahami. Disalah erti atau menimbulkan kekeliruan. Selalu, dalam proses pengkajiannya; dia ditinggalkan, disudut, diumpati, bahkan ditertawakan.

Namun, sebagai doktor pakar ia mengkaji penyakit dengan setia, berulang kali, dalam-dalam, pemantauan dan penilaiannya memakan masa bertahun-tahun; hanya dia sahaja yang reti selok-belok virus jahat yang bermaharajalela. Doktor pakar ini mengkaji luar dalam, ia sanggup menempuh wilayah lain.

Ia tidak bergantung kepada rawatan perubatan moden. Ia mungkin merujuk juga sekian herba, homeopati, atau rawatan tradisional; kerana penawar alternatif juga menyimpan rahsia. Keberanian doktor pakar selaku pengkaji amat diperlukan.

Ramai pengarang yang berpuas hati dengan cerita atau satu dua pendapat (disangka falsafah) yang ditabur dalam karyanya. Dia menyangka karyanya sudah cukup sebagai ubat. Dia percaya begitu. Tambah-tambah bila ia dilabel Islami. Dan pembaca yang demam-demam biasa juga akan cepat kebah dengan karya seumpama itu.

Saya tidak dapat menjadi pengarang biasa, pendakwah biasa, atau doktor biasa. Shariati menuntut saya menjadi rausyanfikir. Saya terpaksa menempuh jalan lain. Jalan kontroversial. Ini kerana menyediakan ubat untuk penyakit yang kronik, tenat dan berbahaya memerlukan eksperimen atau percubaan yang banyak, serta risiko yang besar; benarlah “betul salah percubaan saya” itu belum diketahui, tetapi setelah banyak kali diuji, pasti akan teracu satu formula yang betul untuk mengubat masyarakat yang dilanda sakit berat.

Saya pernah mengungkap cerita doktor pakar ini dalam sebuah cerpen yang tidak terpandang, berjudul Muhammad Ulul Albab di Mingguan Malaysia, 14 Jun 2009. Kerja ulul albab atau cendekiawan atau doktor pakar ini adalah kerja mencari hikmah. Tuhan menjelaskan kedudukan ulul albab dalam masyarakat pada ayat 269 surah al-Baqarah; “Allah memberikan hikmah kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. Dan barang siapa yang diberi hikmah, sungguh telah diberi kebajikan yang banyak. Dan tak ada yang dapat mengambil pelajaran kecuali ulul albab.”

Allah berfirman lagi dalam surah Yusuf, ayat 111; “Mereka adalah orang yang boleh mengambil pelajaran dari sejarah umat manusia.”

Betapa ramai yang tidak berani masuk ke dalam sejarah. Konon ada sejarah yang tidak boleh disentuh kerana ia mulia, kerana ia sahih dan muktabar, dan dinafikan sekian kajian untuk menggali iktibar darinya. Oleh kerana itu, mereka tidak dapat mengambil pelajaran.

Terry Jones misalnya bukan hulu pembakar al-Quran, Rashad Khalifa pun bukan hulu antihadis, malah Salman Rushdie pun bukan hulu penista Nabi Muhammad S.A.W. Mereka semua  bukan pula muara tetapi hanya kelok jeram kejahatan. Hulunya ada pada sejarah. Wilayah yang doktor biasa tidak mampu masuk dan tidak akan berkemampuan untuk menjengah.

Menjadi ulul albab, kata Shariati ada pada pesan Allah dalam al-Quran pada 16 tempat. Ulul albab diberikan hikmah, kebijaksanaan, pengetahuan, pemikiran, dan merupakan ahli intelek yang mendapat pelajaran. Ulul albab adalah doktor pakar yang dapat membuat keputusan dan memberi panduan untuk manusia lain mengenai kehidupan. Seperti nanbi-nabi, mulanya mereka akan dipandang sepi, juga sedikit bilangan pengikutnya.

Ulul albab adalah golongan yang diberi pedoman seperti yang disebutkan Allah dalam surah Ali Imran ayat 7; “Mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk daripada Allah, dan mereka itulah ulul albab.” Bahawa ulul albab, adalah kumpulan yang berani memisahkan batil dengan yang hak, kemudian mendulang, menyaring, memilih yang terbaik daripada itu.

Allah berfirman dalam surah al-Maidah ayat 100; “Katakanlah, tidak sama yang buruk dengan yang baik, meskipun banyaknya yang buruk itu menarik hatimu, maka bertakwalah kepada Allah hai ulul albab, agar kamu mendapat keberuntungan.” Ulul albab atau cendekiawan yang berilmu itu merujuk kepada mereka yang turut berjuang “turun padang” atau “community builder” yang menyedari ayat 18 surah Ali-Imran; “Ilmuan sejati itu tegak bersama keadilan.”

Justeru, menurut Shariati, ulul albab adalah ilmuan yang bukan sahaja berilmu tetapi mempunyai peribadi yang sedar, merupakan kuasa pendesak moral dengan tugas utamanya adalah pembebasan dan pencerahan. Ini tercermin pada ayat 20 hingga 21 dalam surah Yasin; “Dan dari hujung kota, seorang lelaki berusaha datang, membawa pesan, “wahai kaumku, ikutlah para rasul, ikutlah mereka yang tidak meminta upah dari kamu, sedang mereka adalah orang-orang yang terbimbing dengan hidayah Tuhan.”

Sebagai rausyanfikir, pengarang harus tahu tugas besar yang menanti. Kerana pengarang (dan karyanya) sebagai ilmuan dengan keadilan kerjanya adalah melawan Firaun lambang penguasa korup, Haman lambang ilmuan yang melacurkan ilmunya, Qarun lambang kapitalis rakus yang tidak peduli dan Bal’am lambang agamawan dan rohaniwan yang menunggang agama untuk mengesahkan terus kuasanya sambil mengkhayal dan menipu rakyat dengan citra agama.

Dan sebenar, amatlah menakutkan apabila pengarang kita, tidak cenderung melawan Firaun, tetapi lebih menjadi Haman, alat Qarun dan dengan bercambahnya karya Islami yang menawarkan emosi cinta kopiah-tudung, pengarang sudah turut menjadi Bal’am.

Saya menghormati kemunculan gagasan Persuratan Baru kelolaan Mohd Affandi Hassan, pendekatan yang paling dekat dengan kehendak menjadi ulul albab, akan tetapi memperagakan ilmu sahaja mengatasi cerita dalam karya belum memadai. Dalam hal ini jika pendokong Persuratan Baru ingin melangkapkan perjuangan, saya berpandangan mereka mestilah mengenal akar Shariati serta berani membuka daerah baharu. Hikmah mengatasi ilmu. Karya dengan ilmu tanpa hikmah adalah masih sebuah barang lama.

Saya masih ingat dalam satu pertemuan singkat dengan Mohd Affandi Hassan di tangga Dewan Bahasa dan Pustaka beberapa tahun lalu, beliau meminta pandangan saya untuk menajamkan “konsep ihsan” untuk gagasan Persuratan Baru. Saya memberitahu beliau supaya menerokai karya as-Syahid Mutahhari dan Shariati, dan balasan baliau kepada saya ialah “bahaya dia ni, membaca barang Syiah.” Seolah-olah kita tidak boleh mencari hikmah pada bahagian dunia yang lain.

Jawapan beliau itu agak mengecewakan saya. Kerana saya berpendapat, keberanian meneroka (bermacam-macam) ilmu, iaitu sebahagian tugas ilmuan (dalam hal ini doktor pakar) adalah mengkaji dan masuk ke “permukaan bumi” yang lain. Kerana itu ilmu sahaja sebagai estetika belum tentu memadai. Ilmu yang ditawarkan haruslah ilmu yang tepat. Ilmu yang bersepadu antara al-Quran dan ahlul bait. Merujuk dan menjejerkan pandangan al-Ghazali dan Syed Naquib al-Attas dalam karya sebagai bukti karya tersebut berilmu misalnya masih belum benar-benar selamat.

Rujukan tulen sebenarnya adalah al-Quran dan keluarga Nabi Muhammad S.A.W. “Nashr bin Abdurrahman al-Kufi menceritakan kepada kami, Zaid bin al-Hasan – iaitu al-Anmathi – menceritakan kepada kami, daripada Jafar bin Muhammad, daripda ayah Jafar iaitu Muhammad, daripada Jabir bin Abdullah, ia berkata; Aku pernah melihat Rasulullah S.A.W melaksanakan ibadah haji pada hari Arafah, saat itu beliau sedang berkhutbah di atas untanya, al-Qashwa. Aku mendengar beliau bersabda; “Wahai manusia, sesungguhnya aku telah meninggalkan (sesuatu) untuk kalian, sepanjang kalian berpegang teguh kepada sesuatu itu nescaya kalian tidak akan pernah tersesat, iaitu kitab Allah dan irrati keluargaku.” (Lihat Sahih Sunan at-Tirmidzi, hadis nombor 3786, bab sifat-sifat utama keluarga Nabi S.A.W)

Selaku pengarang yang bertindak sebagai pujangga (atau rausyanfikir) harus lebih daripada menurunkan ilmu bergandingan naratif. Di tangga Dewan Bahasa dan Pustaka itulah, meski saya akui karya saya kebelakangan ini menggunakan acuan Persuratan Baru, saya berkejar pulang untuk membuka semula Warisan Shariati. Shariati memekik memberitahu, rausyanfikir mesti berusaha menawar lebih daripada ilmu. Saya berpegang bahawa estetika karya yang sebenar ialah menurunkan “hikmah yang mencerahkan,” seperti yang dinukilkan oleh Profesor Jalaludin Rakhmat dalam buku Warisan Shariati sebagai; “Rausyanfikir berbeza dengan ilmuan. Seorang ilmuan mencari kenyataan, seorang rausyanfikir mencari kebenaran. Ilmuan hanya menampilkan fakta sebagaimana terdapat, rausyanfikir memberi penilaian sebagaimana seharusnya. Ilmuan berbicara dengan bahasa universal, rausyanfikir – seperti para nabi – berbicara dengan bahasa kaumnya. Ilmuan bersikap neutral dalam menjalankan pekerjaannya, rausyanfikir harus melibatkan diri pada ideologi. Sejarah, kata Shariati, dibentuk hanya oleh kaum rausyanfikir.”

Tambah beliau lagi, rausyanfikir adalah; “Orang yang merasa bertanggungjawab untuk memperbaiki masyarakatnya, menangkap aspirasi mereka, merumuskannya dalam bahasa yang dapat difahami setiap orang, menawarkan strategi dan alternatif penyelesaian masalah.”

Justeru, karya sastera yang memperagakan ilmu belum tentu karya warisan ulul albab. Karya masih perlu mewakili massa. Shariati mengumumkan, intelektual adalah manusia yang tahu berbagai ragam masyarakatnya. Sekerat dua intelektual yang ada pada kita malangnya menjauh dari masyarakat, ia seakan-akan berhujah tentang massa, tetapi sebenarnya ia hanya menurunkan semula gagasan barat. Bukan gagasan baharu.

Tidak sedikit penyair muda yang menguliti karya Rumi hari ini. Tambah-tambah jika puisi sang penyair muda tersebut berbau doa, percakapan kepada Tuhan, munajat, atau berbicara tentang cinta dan Cinta. Memang, bukan hak saya untuk mengatakan karya mereka kontang falsafahnya, atau kering dan gersang isian naratifnya, atau lemah serba-serbi. Akan tetapi izinkan saya berkongsi pengalaman saya menelaah karya Rumi (dalam bentuk terjemahan tentunya) supaya inti sebenar kerja-kerja Rumi itu tiba dalam benak penyair-penyair muda ini.

Sesebuah karya tidak cukup Islami dengan hanya bermai-main bahasa ala Rumi atau Fansuri. Ramai orang membaca Rumi dan cuba bermain-main cara menulis yang sama. Ramai orang mengenal Rumi menerusi puisi-puisi atau anekdotnya. Akan tetapi ramai orang tidak tahu kewujudan wacana-wacananya yang terpapar menerusi “Fihi ma fihi,” (Inilah apa yang sesungguhnya).

Saya menghadam Rumi ketika merantau di Turki dalam tahun 2004-2005. Wacana belaiau yang paling menghimbau saya tatkala itu terkandung dalam Fihi ma fihi yang diterjemahkan Profesor AJ Arberry (lihat Rumi, Discourses of Rumi (terj, Arberry, AJ), Omphaloskepsis, Iowa, Amerika Syarikat, 2000). Memang pada pandangan saya sendiri, terjemahan beliau tidak cukup bagus kerana ada banyak kesilapan teknikal dalam memahami sufisme, atau kecuaian kerana kurang fahamnya terhadap agama Islam (khusus dalam hal akidah).

Namun, ia adalah kerja terjemahan yang serba sedikit memungkinkan kita memahami essence puisi Rumi yang selalunya disangka abstrak itu. Saya ada mengenal sarjana hebat yang merasakan Rumi tidak menawarkan ilmu. Jadi kerja transcendental Rumi dijauhi, kerana serasa tidak membuatkan dirnya jadi lebih pandai. Dia tersilap. Rumi menawarkan lebih daripada ilmu. Ia menawarkan hikmah.

Dr. Faisal Tehrani ialah novelis pemenang anugerah, terbaharu Hadiah Karya Perdana Malaysia ke-18 melalui novel Bedar Sukma Bisu. Tulisan ini ialah makalah yang dibentangkan di Seminar Pencinta Buku Malaysia di Institut Terjemahan Negara Malaysia.